次第花开（一）
文章内容摘自书籍《次第花开》，作者是藏佛信徒希阿荣博堪布。
事物的无常普遍存在，面对死亡应该怀着怎么样的心情，因果、共存、自律、慈悲这些都是一生离不开的事情。和斯多葛学派的观点基本相同，不同的是佛教用因果来表示斯多葛学派中的善的概念。
如果一个人永远都在向外寻找答案，那人生的痛苦将伴随他的一生，因为欲望的沟壑不会有填满的时候。阿荣博堪布在默默的诉说着一些获得幸福的基本观点，接纳自己的痛苦的时刻是真正开始快乐的契机。如果你在人生迷茫的时候，不妨通过这本佛教的入门书籍来找找答案，或许你能找到那个真实的自己。
因果，用一句通俗的话来讲就是：但行好事，莫问前程。对于我来说，理解因果就是传单善的理念，友好、乐观、好学、渴望美好灵魂的相遇、对朋友真诚、热爱自己的事业。结果不重要，最好的结果就是如果能找到持久的平静，那这就是最好的福报了。
下面是摘抄：
人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。
根据佛陀的开示，解脱是从认识痛苦开始的。
无论贫富强弱，所有人都无可避免要经历生、老、病、死的痛苦。除此以外，人们还在不同条件、情况下各自感受怨憎会、爱别离、求不得、不欲临的痛苦。
承认痛苦的普遍性，看似悲观消极，实则不然。如果你把痛苦纯粹当作一种负面经历，总在想方设法避免它，或者认为痛苦是一种失败的表现，要是自己能力足够，一切都摆得平，就不会有痛苦。
问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。
痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。
佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。
大概很多人都有过类似的体验：越是怕一个东西，就越不敢看它，越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。
熟悉无常令我们的内心真正放松而开阔，另一个好处是我们因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。
当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。
因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失，这就是我们通常说的缘起。
很多时候，我们倾向于把当下纯粹的苦受扩大，演绎成悲惨的故事，甚至是连续剧，掺杂进太多不相干的情节、评判和议论。
事物无我，却能随缘显象。这其中发挥作用的一个重要规律是因果律。
人们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。
世间一切事物、一切现象都依赖各种因缘，念念生灭，没有什么是完全孤立、自给自足的。
一切众生都希望得到快乐，这一点毋庸置疑。我相信我们存在的目的就是为了寻求安乐，为了获得满足感。
生老病死、悲欢离合，幸福的、悲惨的、成功的、潦倒的，人生的种种经历，无一不在启发我们觉悟。
对这样如珍宝一般的人生，它的启示，它所创造的机会，我们常常因为忙乱而无暇去领会、利用和珍惜。
有时候，善良的举动会招来质疑甚至毁谤。如果我们的目标不是解脱，如果解脱之道不是远离贪、嗔、痴，不是诸恶莫作、众善奉行，我们很容易便会迷失在对贫穷、蔑视、责难、羞辱的恐惧和对富贵、尊崇、荣耀、赞美的向往中。
轮回中得人身犹如昙花一现，来之不易的暇满人身一旦失去，想再得，千难万难。
如果不抓紧现在的机会，让宝贵的光阴空耗过去，那么在以后很长的时间里，我们恐怕都不可能再拥有如此圆满的修行条件了。
暇满难得，今已得，人寿无常，死期不定，务必要精进修行，才不辜负这珍宝人生。
有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。如果你试着去观察自己的情绪变化，会发现情绪就像天空的浮云，多变而易散，远看一朵一朵，仿佛人能在上面漫步起舞，但走近一看，才发现根本没有立足之地。
不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。事实并非如此。再普通的人再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐；肚子饿了吃东西就会快乐；上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐；那颗蛀牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐；闷热的夏夜里一丝凉风、烈日下路旁的一片树荫，会令你快乐；甚至最平常的呼吸也会给你带来快乐……
耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，而这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。
熙熙攘攘的街头，迎面走来的男人、女人、穷人、富人、你喜欢的人、你不喜欢的人，他们都和你一样希望幸福安乐，虽然他们追求幸福的手段也许很笨拙。这样的想法使我们很自然地生起同情、宽容之心。
不了解自己的另一个表现是不知如何正确地对待自己。或是溺爱放纵，或是自责苛求，总之就是不能以一种平和的方式与自己相处。
很多时候，我们恰恰需要做减法。心思单纯，生活简单就很好。仔细观察，我们深深执著的人、事物、状态等一切，没有一样对我们的生活来说是不可或缺的。把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。
可是在藏族人心里，发达社会的标准不是物质繁荣，而是平等安乐。生活富裕却不快乐，不是幸福的生活。
如果我们认为某些无常是好的、温和的、可以接受的，而某些无常是不可接受的，那么我们并没有真正领会诸行无常的深义。
任何现象背后的因果关系都是极其复杂的，不可武断、简单化、孤立地分析问题。
一切有为法如梦幻泡影，凡因缘和合的事物都会耗尽，都是无常的，没有例外。
大多数人面临死亡，不论何种形式的死亡，都是身不由己、极度惶恐的。他们所有的知识、技能、思想都只能应对现世的、与生相关的问题，而死亡是什么，该怎么办，他们很少考虑过。
只有修行成就很高的人才能做到死生自如，在死亡来临时自主地决定何去何从，而一般人在感受到死亡的剧烈痛苦时，都不免惊慌失措，全然忘记平日的修行。
无论天葬、火葬或其他丧葬形式，都有特殊的超度仪轨和安排，不是简单地把尸体处理掉。对佛教徒来说，帮助亲人获得解脱就是对他们最有力、最有意义的关怀。
人生短短几十年，我们要面对大大小小无数次的变故，要一次一次痛苦地面对亲友的离世，最后是自己离世。如果能认真把佛陀的教言融会于心，我们的人生也许会更从容一些。
每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
这个世界看上去千头万绪、混乱无章，充满不可思议的巧合和令人费解的冲动，但其实每个人都被业力牵引，各自造作因缘，各自感受苦乐的果报，不会有错漏。
世间万象如此复杂深奥，我们须保持谦卑，以及探究真理的热情。
相信自己与万物是分离的，这样一个错觉强化了人心的冷漠，让人不觉得自己应该对他人、社会和整个世界承担什么责任。
物质的确能给人们带来满足感，但仅限于感官上的满足，也就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法。而人之所以有别于动物，却在于他不仅需要感官上的满足，还需要精神上的满足。
真正持久宁静的快乐不是向外驰求得到的。
我所理解的修行，不是去追求神秘的体验或为获得某种超常的功能。修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等能给自他带来安乐的精神品质，也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。
悲心是我们本具的能力，虽然我们有时候也表现得自私冷酷，但这种能力始终存在。
从长远来说，我们若真心替别人着想，首先须做到自律。
自律的第一步是觉察。留心观察自己身、语、意的活动，观察负面情绪是怎样发展起来的，它的破坏性、欺骗性何在。
自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。
没有自律，无论是建设自己的幸福生活，还是建设大家共同的幸福生活，都不会有太大的效果。
劝人行善，在别人困难的时候给予安慰、鼓励，帮助他们树立积极的价值观、人生观，使他们成为更有爱心和责任感、人格更完整的人，这些都是法布施。
乐观、知足是现代人很需要去培养的心态，否则，面对竞争的压力、各种各样的选择和诱惑，生活很容易便会失去平衡并笼罩在焦虑的阴影中。
文章内容摘自书籍《次第花开》，作者是藏佛信徒希阿荣博堪布。 事物的无常普遍存在，面对死亡应该怀着怎么样的心情，…